The dystopic Venice of Albert Ostermaier

(Scorrere per la versione italiana)

A dystopic world where Venice is the last safe place in Italy and a referendum to decide whether to blow up the Ponte della Libertà and to stop the current of refugees coming to Venice from across the country. This is the initial setting of the play directed by the renowned German playwright Albert Ostermaier and staged on February 27^th at Teatro Ca’ Foscari by some students of Ca’ Foscari University, of Ca’ Foscari International College and of Marco Polo high school. We interviewed the director to ask him about the play and the role of contemporary theatre within our society.

Can you tell us more about the project you will bring on the stage of Teatro Ca’ Foscari? Why did you choose Venice as the last safe place on earth and how does this work connect with the complex context of this city?

I am very happy to be here and to participate to this Waterlines residency, which for the first time had theatre as the object of the project. Why Venice? Well, for many reasons. First of all, because of the theatricality of this city. The philosopher Georg Simmel would say that Venice is a stage. Venice suits theatre because of its very nature, this city has a theatrical essence and it offers dramatic situations that other cities can’t offer. I also wanted to show Venice, which is a touristic city, some sort of a Disney park where you must buy a ticket to get in, from another perspective. I wanted to use Venice to provide a cross-section of contemporary Italy and of its political situation, in order to show the divisions of the current situation through this lens. Moreover, Venice, from the point of view of someone who is not Italian, is in a sense a wasteland, because in Venice everything is trivialized, everything becomes commerce. Here the phenomenon is macroscopic, and it is more serious than in other European cities, even though this same trend can be seen quite everywhere. I therefore wanted to show another side of Venice, also because Venice represents what Italy has been, that is a cradle of culture. Not only did I want to represent contemporary Italy with its political divisions and the commercial dimension of this city, but I also wanted to show Venice as a small sample of what Italian culture is. In this play I also reflect on the relationship between theatre and politics, which in this city is quite evident. In the initial setting of this work, a future Venice is depicted, where some people want to blow up the Ponte della Libertà. The idea of the bridge is also related to the idea of the wall: in this initial setting I imagined a kind of separation, similar to the separation a wall creates, between a part of the population who wants to blow the bridge and the other part that does not, and this separation leads to a series of conflicts, from which all the aspects I have just mentioned emerge.

Social engagement appears to be a recurring theme in your plays, and the play you have directed for the Waterlines project is also explicitly related to the issues Italy and Europe are currently facing. Why is it so and what, in your opinion, is the role of contemporary theatre and of art in general in nowadays society?

Art and literature never move and never develop in an empty space. They are not in an ivory tower, but rather have a political duty and a political mission. This political mission is not to simplify things, and “being political” does not mean being shallower, art’s political mission is on the contrary to reproduce reality with precision. This precision also means making certain situations visible, reveal and bring to the surface situations that would otherwise be hidden. This is the political mission of art. This political dimension doesn’t necessarily have a moral content, but it might bring out what is invisible in the current affairs. Literature, theatre and art have to be there where it hurts, and they should also, in a sense, hurt and wound.

Literature teaches us the complexity of life. Whoever reads literature is used to facing a complex text, and therefore literature is also useful as an education to complexity. Literature opposes in a sense to the present reality, which tends to simplify things (let us think for example of fake news). Literature shows the complexity of reality, and this is also related to the precision I was telling you about before.

You say literature has to wound. Literature in general and theatre in particular might provoke an emotional response from the audience: the audience, through theatre, can identify itself with a certain situation and thus have an emotional response. However, in a political situation as chaotic as the Italian or the European one, is an emotional response enough, or is it necessary to take a step further, and look for an answer which is not only emotional but also rational?

There are different kinds of emotions. There is a trivial emotion, the one that “arrives by phone” and that does not touch what we really are. Theatre however is capable of awakening emotions that are real. Not only are they real, but they are also close to what we are and can therefore provoke a political reaction. This is what I mean when I say that emotions have a political function and that what theatre arouses is not pure sentimentality. I am thinking of the film “Bohemian Rhapsody” about Freddy Mercury: it is a film that though music can move and touch the audience, but at the same time it allows the same audience to know something, to acquire knowledge. Emotion is not disconnected from knowledge, they are on the contrary connected, and this knowledge is also political knowledge. By political knowledge I mean the ability to look at the world without being fooled, to judge the world even in its complex details. In the specific case of Freddy Mercury, the problem was global hunger and the children who starved to death: the reaction to the music forced the world to do something to solve this situation. Emotion transmits action, and this action is also in a sense political action because everybody has to contribute and because it calls everybody to a shared responsibility.  My generation grew up with borders, with different currencies, and this is the reason why we have tied our relationship with Europe with very strong emotions, that belong to our identity as a generation. This has been lost in the following generations, but for my generation identifying with Europe was related to a series of strong emotions that we felt. This emotion is the vehicle through which a bond characterized by a certain set of values, European values in this case, is created. The potential of theatre is to arouse strong emotions, so strong that through them it is possible to recognize the world, to look at it in its details, distancing from the banalization that media nowadays use to present our contemporary world. Emotions can thus also bring a revolutionary element, or at least they can change something within our society.

Our society seems to be permeated with uncertainty and people are more and more suspicious of each other. What would you say to those who want to blow the Ponte della Libertà? Why is it good to build bridges instead of walls?

Culture itself is a bridge, because culture unites two shores that are separated without erasing them, it unites them by preserving their identities. The potential of the bridge is exactly this, and to blow a bridge means to cut this tie between two cultures that do not lose their nature but that are related to each other. The idea of the bridge is exactly that of a dialogue between cultures that respects the specificities of each one of them. This is the cultural potential of the bridge.

February 25^th, 2019

An interview by Rachele Svetlana Bassan and Filippo Grassi as part of the project “Waterlines” (https://waterlinesproject.com/)

Albert Ostermaier’s residency, February 4^th-27^th, 2019, supervised by Cristina Fossaluzza

Versione italiana:

Un mondo distopico in cui Venezia è rimasta l’unico posto sicuro in Italia e un referendum per decidere se far saltare il Ponte della Libertà e isolare Venezia dalle ondate di rifugiati provenienti da tutto il Paese. Questa è l’ambientazione iniziale della pièce diretta dal drammaturgo tedesco di fama internazionale Albert Ostermaier, messa in scena mercoledì 27 febbraio al Teatro Ca’ Foscari da un gruppo di studenti dell’Università Ca’ Foscari, del Collegio Internazionale Ca’ Foscari e del liceo Marco Polo. Abbiamo intervistato il regista per porgli alcune domande sull’opera e sul ruolo del teatro contemporaneo all’interno della nostra società.

Può presentarci il progetto che porterà sul palco del Teatro Ca’ Foscari? Perché ha deciso di identificare Venezia come ultimo posto sicuro sulla terra e come si inserisce quest’opera nel panorama complesso di una città come Venezia, che in questo mese ha avuto occasione di conoscere?

Sono molto contento di essere   qui e di aver partecipato a questa residenza del progetto “Waterlines”, che per la prima volta vede il teatro come protagonista. Perché Venezia? Per vari motivi. Innanzitutto, per la teatralità di questa città. Come sostiene il filosofo Georg Simmel, Venezia è un palcoscenico. Venezia si presta al teatro per sua natura, questa città ha un’essenza teatrale, offre delle situazioni drammatiche che altre città non conoscono. Volevo anche mostrare la Venezia turistica, che è quasi una Disneyland dove si paga l’ingresso, da un altro lato. Volevo utilizzare Venezia per dare uno spaccato di quella che è l’Italia contemporanea e della sua situazione politica, per rappresentare le divisioni dell’attualità attraverso questo campione. Venezia inoltre, vista dagli occhi di un non-italiano, rappresenta un po’ una “wasteland”, una terra perduta, perché a Venezia tutto si trivializza, tutto diventa commercio. Qui questo fenomeno è qualcosa di macroscopico, assume dimensioni maggiori rispetto ad altre città europee, sebbene la tendenza si veda un po’ dappertutto. Volevo quindi far vedere anche un altro lato di questa Venezia, perché ovviamente Venezia rappresenta al medesimo tempo tutto ciò che l’Italia è ed è stata, cioè una miniera di cultura. Non solo dunque rappresentare l’Italia contemporanea con le sue spaccature politiche e la dimensione commerciale di questa città, ma mostrare anche Venezia come piccolo esempio di quello che è la cultura italiana. In questo lavoro rifletto anche sul legame tra teatro e politica, che emerge in questa città. In quest’opera, si vede inizialmente una situazione in cui, in una Venezia del futuro, si vuol far saltare in aria il ponte della Libertà. Questo ponte ha anche un legame con l’idea di un muro: in questa situazione iniziale si immagina una separazione, come quella che crea un muro, tra una parte di popolazione che vuol far saltare il ponte e un’altra che non vuole, e da lì si instaurano una serie di conflitti che fanno trasparire tutti questi aspetti che ho appena nominato.

L’impegno sociale sembra essere un tema ricorrente nelle sue opere, ed anche il lavoro svolto nell’ambito del progetto “Waterlines” è esplicitamente legato alle attuali problematiche italiane ed europee. Quale motivo detta la scelta del tema politico e qual è, secondo lei, il ruolo del teatro contemporaneo e dell’arte in generale nella società odierna?

L’arte e la letteratura non si muovono e non si sviluppano mai in uno spazio vuoto. Esse non si trovano in una torre d’avorio, ma hanno un compito e una missione politica. La missione politica non è quella di semplificare, ed essere politici non significa essere più banali, ma significa semmai riprodurre in modo preciso la realtà. Questa precisione significa anche rendere visibili determinate situazioni, far emergere e portare in superficie realtà che sono nascoste. Questa è la missione politica dell’arte. Questa dimensione politica dunque non ha necessariamente un contenuto morale ma può far emergere l’invisibile che è nella attualità. La letteratura, il teatro e l’arte devono essere lì dove fa male, e devono anch’essi in qualche modo fare male, ferire.

La letteratura insegna la complessità della vita. Chi legge la letteratura è abituato ad avere di fronte un testo complesso, perciò essa vale anche come educazione alla complessità, ed è anche un controcanto a una realtà che semplifica, pensiamo ad esempio alle fake news. La letteratura restituisce la complessità del reale, e in questo si ritorna alla precisione di cui parlavo prima.

Lei dice che la letteratura deve ferire. Il teatro in particolare e la letteratura in generale possono sollecitare una risposta emozionale: il pubblico, attraverso il teatro, riesce ad immedesimarsi in una certa situazione, provando delle emozioni . Ma di fronte ad una situazione politica italiana ed europea così accesa e convulsa, una risposta emozionale è sufficiente o è necessario un passo in più, una risposta che non sia solo emozionale ma che si appelli alla ragione dell’essere umano?

Ci sono diversi tipi di emozioni. C’è un’emozione banale, che è quella che “arriva al cellulare”, che cioè non tocca quello che noi realmente siamo. Il teatro al contrario è in grado di risvegliare emozioni che sono reali, e non solo sono reali ma sono anche vicine a quello che siamo e riescono a scatenare una reazione politica. In questo senso le emozioni hanno una funzione politica e non è puro sentimento quello che il teatro riesce a suscitare. Penso al film “Bohemian Rhapsody” su Freddy Mercury: si tratta di un film che attraverso la musica riesce ad emozionare moltissimo ma contemporaneamente riesce a portare ad una conoscenza. L’emozione non è staccata dalla conoscenza, anzi è legata alla conoscenza, che poi è anche conoscenza politica, ovvero una capacità di guardare al mondo senza più lasciarsi ingannare, una capacità di valutazione del mondo nei suoi dettagli complessi. Nel caso specifico di Freddy Mercury, il problema era la fame nel mondo, i bambini che morivano di fame, e la reazione del mondo musicale quella di dire “dobbiamo fare qualcosa”. L’emozione veicola un’azione, che è in qualche modo azione politica perché tutti dobbiamo contribuire ad essa, cioè richiama ad una responsabilità condivisa da tutti, comune. La mia generazione è cresciuta con dei confini, con delle monete diverse, e per questo ha vissuto il rapporto con l’Europa con forti emozioni, che fanno parte della nostra identità.  Questo rapporto con l’Europa è andato perso nelle generazioni successive, ma per la mia generazione il riconoscersi in questa Europa è legato alle emozioni. Queste emozionisono il veicolo attraverso cui si riesce a creare un legame con dei valori che, in questo esempio, sono quelli europei. La forza del teatro è quella di riuscire a potenziare l’emozione e attraverso di essa far riconoscere il mondo, farlo vedere nei suoi dettagli, lontani dalla banalizzazione dei racconti mediatici della contemporaneità. In questo senso, le emozioni possono portare anche un elemento rivoluzionario o comunque possono muovere qualcosa nella società.

La nostra società sembra essere impregnata di incertezza e le persone sono sempre più sospettose. Cosa direbbe lei a coloro che vogliono far saltare il Ponte della Libertà e perché, secondo lei, è meglio costruire ponti anziché muri?

La cultura è un ponte, nel senso che essa unisce due rive che sono separate senza cancellarle, le unisce preservando la loro identità. La potenzialità del ponte è questa, far saltare in aria un ponte significa anche tagliare questo legame fra due culture che non si sono snaturate ma che sono in legame l’una con l’altra. L’idea del ponte è proprio quella di un dialogo fra le culture, che mantiene una sorta di rispetto della specificità di ognuna. Questa è la potenzialità culturale del ponte.

25 febbraio 2019

Intervista di Rachele Svetlana Bassan e Filippo Grassi nell’ambito del Progetto “Waterlines” (https://waterlinesproject.com/)

Residenza di Albert Ostermaier, 4-27 febbraio 2019, a cura di Cristina Fossaluzza